从佛法心理疗愈学的角度来看，慈悲是天性。它产生于我们的互相联系，佛教称之为“相互依存”。这可以很容易地在物质世界中看到。在子宫内，每一个孩子与母亲的身体都是相互依存的。如果有一方生病了，另一方就会受到影响。同样的，我们与地球是互相依存的。土壤中的矿物质是谷物和身体骨骼的养分来源，暴风雨云变成我们的饮水和血，树木和森林排放出的氧气是我们用来呼吸的空气。我们对这个共同命运认识得越清楚，就越会对地球本身产生慈悲心。

    人类社会是同样相互联系的。诺贝尔和平奖得主图图大主教简单明了地指出：“当你在非洲问别人‘你好吗’时，即便你只是同一个人说话，他的答复也是以复数形式呈现，他会说‘我们很好’或‘我们不好’。他本人身体可能是不错的，但他的祖母身体不很好，所以他也不很好……寂寞孤立的人类实在是个矛盾体。”幸运的是，我们正越来越醒悟到全球的相互联系。我们吃的每一餐都交织着农民、移民工和长途卡车司机的汗水。它有赖于全球气候和我们土地里的蚯蚓，关系到几个世纪的轮作试验以及孟德尔在选种上的科学突破。溯本追源，从美索不达米亚和中国的最初农业，到今天上午芝加哥期货交易市场指数变化都有关系。

    正如我们同地球相互依存一样，我们在意识上也是互相联系的。 西方心理学还没有承认这一点，但这是真的。几年前，我和妻子都在山区的一个会所灵修，我的妻子曾经有一个清楚但很难相信的异象，预见她家里的一个死亡事件。我试图劝慰她，那些死亡的图像只是静修进程的一部分。不幸的是，我错了。十天以后，我们收到一封电报，开头写着：“你哥哥保罗已经死了。”看到后面，我们发现，电报发出之日就是她发现异象之日，保罗当天去世的方式正是她异象所见的那样。我们都听到过这样的故事。这是因为我们的意识彼此相连。这个事实就是慈悲的基础。

    慈悲还有神经学上的基础。在20世纪80年代，意大利科学家贾科莫·里佐拉蒂和他的同事发现了一组脑细胞，名为“镜像神经元”。那以后，广泛的研究已经表明，通过镜像神经元细胞，我们可确切感知他人的情绪、行为和意图。研究人员认为，这种自然共鸣现象是社会化大脑的一部分，在每一次互动中，都会有一组神经网络密切与我们联结。

    在佛法心理疗愈学中，慈悲不是斗争或牺牲。在我们的身体内，慈悲是天生的本能。我们并不去想：“哦，我可怜的脚趾或手指受伤了，也许我应该帮帮它。”而是一受伤，我们立即做出反应，因为它是我们的一部分。通过禅修，我们逐步对众生开放意识界限而达成慈悲心，好像他们是我们的家庭成员。我们知道，即便因为恐惧和心理创伤而失去了慈悲心，它还是可以唤醒的。面对处在燃烧房子里的一个哭泣孩子，即使冷酷的罪犯也会像任何其他人一样冒险救人。我们都有过佛性绽放之美的闪耀时刻。